LA CIUDADELA DE DAVID

Hace poco más de dos años, la prensa del mundo cristiano se hizo eco de un importante descubrimiento arqueológico en tierras de Israel. El arqueólogo Eli Shukron, que trabajaba para la Dirección de Antigüedades de aquel país, proclamaba al mundo el descubrimiento de la ciudadela que según el relato bíblico, el rey David había conquistado hacía tres mil años.

Una ciudadela es una pequeña ciudad, muy fortificada, construida dentro de otra ciudad, siempre aprovechando una elevación del terrero, un barranco e incluso un río u otro accidente geográfico que la haga poco accesible la expugnación. Ésta, bastante bien conservada en sus cimientos, está situada en al sur de un recinto amurallado en el interior de lo que en aquella fecha era la ciudad de Yerushalayim, la actualmente conocida como Jerusalén.

El arqueólogo explicaba, al presentar su descubrimiento, que él y su equipo habían estado trabajando en el yacimiento durante dos décadas, tiempo durante el cual, junto a los trabajos de campo, se había ido desarrollando un trabajo de estudio y documentación, de tal manera que estaba en disposición de asegurar que, sin lugar a dudas, aquella ciudadela era la que el rey David conquistó a los jebuseos y que en los textos sagrados se conoce como “Ciudadela de Sión”.

No se debe confundir esta excavación con la Torre de David, que es una antigua ciudadela del siglo II antes de Cristo y que existe en la actualidad, aunque ha sido muchas veces destruida y reconstruida.

Foto aérea de la excavación

Que se ha excavado una ciudadela es algo evidente, pero identificarla con la referencia que la Biblia hace de la conquista de David, es harina de otro costal.

Shukron, que no es muy afamado en el campo de la arqueología, sí que es conocido por su tendencia a dogmatizar acerca de sus hallazgos y relacionarlos con los relatos bíblicos sin que ni un ápice de duda pueda ser introducido.

A esta tendencia, en el mundo de la arqueología se le llama “maximalismo”. Como es natural a ella se opone la corriente “minimalista”, mucho más científica y para la que sólo cuentan los hechos contrastables y a este respecto, las narraciones que se registran en La Biblia sobre el mítico rey David, no pasan de pura leyenda o fábula.

Para los creyentes, La Biblia es la palabra de Dios, no en vano quienes la escribieron recibían directamente la inspiración divina. Claro que esto es mucho creer para un tomo que se fue confeccionando a lo largo de siglos y al que se le fueron añadiendo libros, según convenía a la tradición o las costumbres.

Muchas de las referencias bíblicas han resultado ser verdad y yo mismo escribí un artículo en el que hacía referencia a estas coincidencias y que se puede consultar en este enlace: http://unalupasobrelahistoria.blogspot.com.es/2013/03/los-diez-mandamientos.html.

Pero también se podrían escribir innumerables artículos con una argumentación totalmente contraria, pues todo el contexto del libro sagrado, está plagado de leyendas, fabulaciones e inexactitudes y en referencia al rey David, su existencia siempre fue motivo de especulación.

David aparece en La Biblia en unas ochocientas ocasiones y en los Nuevos Evangelios en unas sesenta. Como cualquiera puede suponer, tantas apariciones, referencias, incluso la atribuida autoría del Libro de los Salmos, debe tener una base real, pero lo cierto es que la historiografía no había encontrado nunca ninguna evidencia de la existencia real de este personaje.

De humilde pastor de ovejas, pasó a vencedor del gigante Goliath, luego a favorito del rey Saúl y más tarde, a rey de Israel.

Una historia truculenta de heroísmo, astucia, amores, pecados y odios, vicisitudes por las que el personaje va pasando hasta que, por fin, se sienta en el trono de Israel.

Su historia es narrada en Los Libros de Samuel I y II, y aparece por primera vez cuando su padre, Isaí, lo manda buscar, pues está apacentando las ovejas y lo presenta a Samuel, el cual, por orden de Dios, lo unge. Ya está preparado para ser rey de Israel, porque a partir de ese momento Jehová lo toma bajo su protección, apartándose de Saúl que era el rey y que desde ese momento cae en desgracia.

Viene luego la pedrada a Goliath y ya en el Libro II aparece al lado de Saúl y más tarde como rey, cuando ya Saúl pierde definitivamente el apoyo divino.

Leer La Biblia, aunque sea un “versículo al azar”, como decía un amigo mío, es demoledor. Qué mal contadas están las historias, qué episodios tan increíbles: el rey de Israel destronado por Dios frente a un pastorcillo, el más joven de ocho hijos: quién puede creer que Dios, que ya no ha vuelto a hacer acto de presencia desde tan lejanos tiempos, vaya a estar al lado de Samuel ordenándole untar de aceite la rubia cabeza del pastorcillo y desde ese momento lo toma bajo su protección directa; es como para tener una fe ciega en querer creerlo.

De hecho, la lectura de este libro estuvo mucho tiempo restringida por la propia Iglesia y luego destinada, exclusivamente, a aquellas personas que fuesen capaces de interpretarla en su justa dimensión.

¿Por qué Saúl, el rey, había caído en desgracia ante Jehová?: pues porque su dios le había mandado ir y matar a todos los “amalecitas”, pueblo enemigo de Israel.

Tras la batalla de Michmash, Saúl, en un gesto de caridad muy humana, se negó a cumplir el mandato divino que ordenaba liquidar tanto a hombres como mujeres y niños, aun de pecho y también a sus animales. ¡Claro, es que los “amalecita” no eran hijos de Dios!

Según las referencias que en el Antiguo Testamento se hacen de David, fue un gran rey que anexionó importantes territorios a sus dominios y fue el claro vencedor de los filisteos. Reinó por espacio de treinta y tres años y a su muerte le sucedió su hijo Salomón.

Y todas esas cosas ocurrían casi a diario hace tres mil años, pero ya no han vuelto a ocurrir, ya se ha acabado la inspiración y el mandato divinos, ahora hay que trabajárselo todo de otra manera.

Israel era un pueblo mísero, formado por las doce tribus que estuvieron cuarenta años vagando por el desierto para recorrer una distancia como de Cádiz a Córdoba y que luego se asentaron en un erial, al que llamaron la Tierra Prometida, en la que manaba leche y miel, aunque en realidad no crecía ni el más mísero yerbajo y aparte de lagartijas y serpientes, poca fauna más la aderezaba.

¡Menudo jardín! Es mejor no meterse en él porque nos perderíamos, como las doce tribus.

De todas estas vicisitudes, ni una sola estela grabada en roca, nada mereció la noble piedra del mármol para perpetuar las gestas. Israel, que recogió libros y libros de fábulas, no dedicó ni una sola lápida, ni un vaso conmemorativo, ni una columna, nada, a conmemorar su verdadera historia.

Pero a mayor abundamiento es necesario resaltar que los pueblos vecinos de Israel, que tenían en común la lengua, el arameo, y que además acostumbraban a dejar escrito casi todo, no hacen ni una sola mención al rey David. Simplemente cómo si no existiera.

Y por su lado, los israelitas, aparte de las alusiones bíblicas, tampoco dejaron constancia de que por el trono de su reino hubiese pasado el pastorcillo David.

No es cierto, hay una referencia arqueológica que recoge la palabra David y se encuentra grabada sobre una piedra hallada en las excavaciones del Monte Dan (Tel Dan), en Galilea y muy cerca de la problemática zona de Los Altos del Golán.

Esta piedra se exhibe en el Museo Metropolitano de Nueva York, mide trece por dieciséis centímetros y tiene grabadas trece líneas que todavía son legibles.

La piedra de Tel Dan

Dicen los expertos paleógrafos que la escritura narra los logros de Hazael, rey de Siria, enemigo de Israel, el cual ha matado a su rey Ahaziahu, de la casa de David.

Según esto, la Casa de David existió; no fue una invención bíblica y es muy posible que así sea, pero casa, en el contexto hebreo, hace más referencia a tribu que normalmente llevaban el nombre de su primer patriarca, lo cual no quiere decir, ni demuestra de ninguna manera que los relatos bíblicos sobre el rey Davis, vencedor de Goliath y ungido por Dios, sean verdad.

Claro que a falta de otros argumentos de más talla, bueno es éste que, al parecer, cita la existencia de un David. Ya es algo; algo para sostener el armazón que se desmorona por la falta de pruebas efectivas y determinantes que hoy están confiadas todas a la arqueología y sus ciencias auxiliares.

Si el reinado de David se centra alrededor del año mil antes de Cristo, la piedra de Tel Dan tiene doscientos años menos, es decir, fue tallada cuando ya, de haber existido el rey David, solo se conservaba de él la memoria.

Y si no está claro que el rey David, como persona, hubiera existido, ¿de quién era la ciudadela que Shukron descubrió?

Habrá que seguir investigando y, sobre todo, desenterrando para que nos enteremos de la realidad de nuestra Historia.